Cyborg, tra antropologia tradizionale e postumanesimo

Abstract

This article proposes an anthropological thought starting from techno-scientific innovations which from issues of science fiction literature becomes blossom of a new human being: the bionic man, the cybernetic organism. The bet is not just the potentiate human being, as the thousand-years-old ancestral desire, but the pretention of a structural “quality” which indicates statistically the minimum humanity proper of the human being, under which would be better don’t be born. Since that the foundation of every democracy is challenged, it becomes urgent to push for a public careful consideration and reflection.

Cyborg, tra antropologia tradizionale e postumanesimo

di Mariella Lombardi Ricci*

Uomo bionico, uomo artificiale: argomento di letteratura fantascientifica fino a pochi anni fa, oggi approdato al mondo reale, gode di titoli cubitali nella stampa generalista come in quella specializzata, super cliccato nel Web. È questione che va presa sul serio non tanto per questo motivo, bensì perché porta lo sguardo dell’uomo del nostro tempo al futuro prossimo, permettendo così di sbirciarne la fisionomia.

Se osiamo guardare attentamente, vediamo che è in atto un cambiamento culturale radicale, di fronte al quale siamo ancora alla ricerca della parola per dirlo: smarrimento¹, scompiglio², sconvolgimento³.

Perché questa difficoltà della parola? Perché entra in gioco un’immagine di uomo diversa da quella a cui siamo assuefatti. Diversa nella natura biologica, tanto è vero che abbiamo sentito l’esigenza di un nuovo vocabolo da affiancare a uomo: “bionico” o sostituirlo con il neologismo “cyborg”, dove CY fa riferimento alla cibernetica, cybernetic organism, allusione ad un uomo strutturalmente diverso da quello abituale caratterizzato da dipendenza, fragilità, mortalità⁴.

I. L’antropologia rivoluzionata

Per comprendere se davvero stiamo vivendo una rivoluzione antropologica⁵, guardiamo più da vicino alcune delle caratteristiche tradizionalmente attribuite all’umanità.

Peculiarità dell’uomo così come lo abbiamo conosciuto fino ad oggi era il limite, dovuto alla natura biologica che ha una durata nel tempo (di essa la scienza ha individuato qualche responsabilità dei telomeri⁶) e che lo rende un essere mortale. Natura umana caduca quindi, ma ugualmente riconosciuta come dato universale e inviolabile tanto da diventare la base delle teorie filosofico-politiche del contratto sociale, il fondamento degli stati di diritto. Su di esso si è formato il concetto “persona” accompagnato, nel corso dei secoli, da tutta una lunga riflessione filosofico-teologica. Oggi questa certezza sta dissolvendosi e dunque costringe a ripensare il concetto stesso di vita umana.

Altra caratteristica dell’uomo “tradizionalmente” inteso era la fragilità. Il mistero dell’esistenza ha dato luogo ai miti delle origini, alle differenti culture come risposta alla questione: chi è l’uomo? In esse egli si riconosce non padrone di sé, della sua vita, del mondo circostante bensì custode, convinzione che oggi non accettiamo più come ovvia. Anzi, la presa di distanza si fa ben evidente nel dibattito attuale che a livello legislativo insiste sul riconoscimento di nuovi diritti sulla vita umana: il diritto al suicidio (assistito), all’omicidio (eutanasia per pietà), al figlio comunque venga concepito, alla salute come stato di pienezza assoluta, fino al riconoscimento del diritto a nascere sano.

Un altro elemento distintivo era la dipendenza dalla famiglia, che accoglieva il nuovo uomo al momento della nascita, e dalla società, che lo rendeva umano tra gli umani. Come ben ha spiegato Plessner⁷, l’uomo è “eccentrico” rispetto alla sua natura, la trascende, e questo lo obbliga ad attingere dai suoi simili l’umanità del comportamento, non certo l’umanità in senso ontologico.

È questo concetto antropologico della natura universale dell’uomo − il principio di umanità⁸ −  che ormai è messo in discussione nei fatti da una nuova antropologia, di cui razionalmente non abbiamo ancora piena consapevolezza seppure essa sia già operante⁹.

La neo-antropologia traspare nei neologismi post-umano, trans-umano¹⁰, che ci obbligano ad interrogarci su cosa significa oggi “umano”, a quale tipologia di umanità faccia riferimento questo concetto ormai divenuto, almeno apparentemente, fluttuante e ambiguo. Tutto il dibattito sullo statuto dell’embrione in vitro è l’emergere di questa nuova antropologia già presente nei laboratori¹¹, nella legislazione¹², nella vita quotidiana¹³.

Il filosofo M. Serres non esita a leggere il grande sconvolgimento della nostra età come la fine dell’era neolitica. Tutto ciò che il passaggio dal nomadismo alla sedentarietà ha portato − condividere un territorio e dunque trovare regole di convivenza, dando vita alla polis e al diritto come alla filosofia e all’arte, fino all’approdo alla società democratica e tecnologica − si sta dissolvendo. Stiamo, ormai, entrando nel sesto continente, il nuovo mondo della realtà virtuale con i suoi abitanti nativi digitali, la generazione 2.0¹⁴. Dunque, rivoluzione totale per dire la quale manca la parola, come abbiamo accennato. E se dare il nome significa collocare la novità/cambiamento nel contesto abituale, questo oggi appare, se non proprio impossibile, certo molto problematico. Il nuovo mondo al momento ci è ancora sconosciuto perché è l’inizio di quella nuova era che scienziati e filosofi paragonano, per intensità rivoluzionaria, al momento storico in cui l’uomo ha scoperto il fuoco e inventato la ruota.

II. I fondamenti del postumanesimo

Fondamento della corrente di pensiero del post-umanesimo o trans-umanesimo¹⁵ è un evento non progettato a tavolino ma verificatosi spontaneamente con la convergenza di quattro tecnologie: nanotecnologie, biotecnologie, informatica, scienze cognitive (NBIC), che ha portato come conseguenza l’accelerazione accelerante della conoscenza. Significa che le novità si moltiplicano, il potenziale delle tecnologie informatiche − velocità, memoria, miniaturizzazione −  raddoppia in tempi sempre più brevi¹⁶ mentre l’intervallo di distanza tra l’una e l’altra si accorcia sempre di più, con la conseguenza che il potere di intervento sul reale da parte dell’uomo sconfina in ambiti nuovi, inediti fino al punto di costruire la vita. “Vita” che, letta in chiave cibernetica, altro non è che un insieme di informazioni e quindi “materia prima” da manipolare e inventare ex novo. Senza questa premessa non saremmo arrivati al cyborg.

Tale convergenza permette, infatti, sogni audaci, quali progettare il miglioramento/ potenziamento/ modificazione della natura umana, non solo a livello di manipolazione della struttura biologica ma soprattutto di cancellazione delle frontiere tra le differenti forme di realtà: umano e non umano. Il tutto in un crescendo quasi indipendente dalla scelta e dalla volontà del ricercatore. Si comincia, infatti, ad affermare che la ricompensa del ricercatore non consiste più, come in passato, nel raggiungere lo scopo prefisso ma nell’essere egli stesso sorpreso dall’emergenza che ha provocato¹⁷. Il progetto di vita artificiale, la robotica, l’intelligenza artificiale, le nanotecnologie come le neuroscienze corrispondono già a questo funzionamento procedurale¹⁸.

Rivoluzione, dunque, non solo scientifica ma culturale. Uno dei transumanisti più noti, Kurzweil, indica con il termine “singolarità”¹⁹ l‘epoca della nuova antropologia che, grazie anche all’accelerazione esponenziale del progresso tecnologico, segna il passaggio alla nuova era.

Qui sta il significato profondo dei neologismi “post-umano, trans-umano”: aumentare le potenzialità dell’uomo, eliminare le realtà sgradevoli come la malattia, l’invecchiamento e la morte, cancellare definitivamente l’incomunicabilità tra uomo animale e macchina, in altre parole annullare la distanza tra organismo biologico e meccanismo cibernetico. Grazie allo sviluppo di biotecnologie e nanotecnologie, diventa possibile considerare la specie umana come il primo gradino di una nuova era evoluzionistica post-darwiniana guidata nel suo avanzamento dalla specie umana stessa. Il sogno ancestrale dell’uomo – eguagliare gli dei per potenza ed immortalità – grazie alle tecnoscienze sembra ormai alle porte. La profezia escatologica lascia il posto alla tecno-profezia. Dall’eternità nei cieli all’immortalità terrena.

Ontologia della nuova antropologia è l’ibridazione tra organico e inorganico, epistemologia è la trasgressione del confine natura/cultura e simili binomi tradizionalmente accettati. Fantascienza? No, perché l’influenza di questa visione sembra ormai aver invaso il mondo della ricerca scientifica come della finanza²⁰ e, guardando ad un fare più immediato, l’ambito del venire al mondo e delle procreazioni assistite, quello in cui la manipolazione dell’organismo umano è più diretta e meno percepibile nella sua sconvolgente portata perché fuori della vita quotidiana²¹.

Come giustificare altrimenti la pretesa di un diritto al figlio sano? Su questo punto si sta interrogando la Corte Europea dei Diritti dell’Uomo di Strasburgo. Denunciando l’incremento delle domande, si chiede la ragione per cui giungano sempre più numerose e frequenti le richieste di risarcimento per il mancato diritto di abortire imposto da leggi nazionali restrittive²² o dovuto a mancata informazione nel periodo prenatale nel quale l’intervento abortivo è possibile giuridicamente.²³

Analogo interrogativo investe la stessa Corte circa il preteso diritto alla selezione dell’embrione prima del trasferimento in utero²⁴. Esiste una spinta per far riconoscere il diritto di poter selezionare i propri embrioni/figli nel novero dei diritti fondamentali. La pretesa di veder garantito il diritto di generare un figlio sotto riserva, la cui accettazione cioè è legata alla sua qualità biologico/genetica, è un vero capovolgimento di ciò che è il senso della relazione genitoriale e della responsabilità sociale verso le generazioni future.²⁵ 

Va in questa ottica la ricerca volta a costruire l’utero artificiale²⁶? Pensare di sostituire il corpo – e quindi la persona della madre – con un ‘campo neutro’ come l’asettico contenitore di vetro significa annullare ogni valore alla relazione madre-figlio nel periodo prenatale, più radicalmente annullare ogni valore antropologico alla vita prenatale stessa. Che legame c’è tra queste richieste del riconoscimento di nuovi diritti sulla vita umana da parte di alcuni soggetti nei confronti delle generazioni future e la convergenza scientifico-tecnologica di cui abbiamo parlato, tra nuovi diritti e cyborg? Quali i confini della medicina?²⁷

La grande rivoluzione NBCI, portando l’abbattimento della barriera umano/non umano, permette l’incremento delle capacità cognitive e quindi la progettazione di un uomo aumentato, l’uomo bionico, il cyborg. Se la mente è solo una configurazione di bit, di informazioni, è possibile trasferire la mente in un computer o potenziarla²⁸. La vita può essere allungata fino a diventare eterna, qui sulla terra; le intelligenze possono essere interconnesse; le frontiere linguistiche annullate grazie alla possibilità della traduzione simultanea da mente a mente mediante connessioni uomo/macchina, dematerializzazione della realtà.

Ritorna a far capolino il dubbio. Siamo di fronte a progetti di uno scienziato pazzo? O a fantasticherie di esaltati? L’uomo tradizionale è in via di sparizione, come teme Guillebaud?

III. I tecno profeti

Chi sono i personaggi coinvolti nella progettazione dell’uomo postumano? Eccone alcuni fra i più noti²⁹.

Kurzweil è l’ideatore e realizzatore del computer per non vedenti in grado di riconoscere i caratteri di testi e convertirli in voce. È impegnato nel progetto Human Body version 2.0, riprogettazione dell’organismo umano in modo da immetterlo in intimità con le risorse tecnologiche. Scrive nel libro La singolarità è vicina, «Nei prossimi decenni, un miglioramento radicale dei sistemi fisici e mentali del nostro corpo, già in corso, utilizzerà nanorobot per aumentare e, infine, sostituire i nostri organi»³⁰.
Obiettivo di questa utopia è l’«accesso all’immortalità (terrena), alla potenza assoluta, all’autonomia, al godimento perfetto»³¹. La tecnica risulta l’unica risposta a tutti i mali dell’umanità. La medicalizzazione della vita e della salute, di cui ormai si parla da tempo, è una prima forma di questa utopia che si concretizza?³² Va forse letta in questo orizzonte l’aumento cospicuo di psicofarmaci, anche in età pediatrica segnalata da medici e pediatri, utilizzati per controllare comportamenti vivaci e reazioni ad un ambiente sempre meno umanamente vivibile?

Drexler è un ingegnere meccanico e uomo simbolo della nanotecnologia³³. Afferma che ciò che distingue un materiale prezioso come il diamante da uno vile o un tessuto organico sano da uno malato è unicamente la disposizione dei materiali.

Max More, nome fittizio di O’Conner³⁴, è cofondatore del Extropy Institute una rete di pensatori innovativi che divulga i principi dell’espansione illimitata delle potenzialità umane, della tecnologia intelligente. Il genere umano ormai adulto maturo e responsabile è in grado di darsi un’autonoma costituzione umana.

Il transumanesimo è una nebulosa di teorie più o meno sensate, più o meno ciniche. «I suoi legami con l’alta amministrazione e, soprattutto, il mondo degli affari lo costituisce già come una sfida politica»³⁵. Infatti, il transumanesimo «ispira programmi di ricerca, creazione di università specialistiche e una multitudine di gruppi militanti. Influenza una frangia non trascurabile dell’amministrazione federale americana, e, dunque, il processo di decisione politica. Genera l’apparizione di lobby potenti. Le ipotesi che formula si affacciano continuamente nelle differenti discipline dei saperi universitari»³⁶.

Sono indubbi gli aspetti positivi di molte innovazioni in ambito clinico, basta pensare alla nanomedicina dove nanorobot ristrutturano ossa, ripuliscono arterie, riparano tessuti, alla microchirurgia, alla medicina delle immagini. Si apre la questione etica del discernimento tra curare patologie e disfunzioni e migliorare la base naturale modificando la struttura umana. Il gioco tra natura e cultura che, come ben evidenzia Fabris, è stata completamente scombinata nel momento in cui l’uomo costruisce la vita reale – umana compresa, con la fecondazioni umane in laboratorio, che in tal modo da dato biologico e compito antropologico diventa artefatto nelle mani del suo costruttore³⁷.

IV. Le nuove sfide

È possibile buttare uno sguardo al futuro³⁸, poiché l’attività della tecnoscienza, a differenza della scienza³⁹, mirando a fare, o meglio a rispondere alle esigenze dell’uomo, è sempre tesa ad andar oltre il limite del momento e, nel perseguire questo traguardo, segue inevitabilmente la strada tracciata da quanto già sa realizzare. Questa procedura rende, perciò, il suo percorso prevedibile. Ecco la ragione per cui gli ingegneri sono in grado di previsioni attendibili e concrete. L’errore eventuale sta non nel punto di arrivo, ma nell’essere sorpresi dalla sua rapidità⁴⁰. In gioco non è il “se” ma il “quando” si realizzerà ciò che prevedono. Per quanto possa ancora essere in fase di progettazione astratta, si tratta già di proiezioni future. Proiezioni future nel senso che la realtà viene prospettata non nella forma della narrazione fantastico-scientifica bensì in un quadro anticipatorio dei risultati reali, attendibili e attesi. «Nello sviluppo di una tecnologia c’è un momento in cui i principi divengono chiari e con essi molte delle sue conseguenze»⁴¹. La vita artificiale, la robotica, l’intelligenza artificiale, le nanotecnologie corrispondono a questo funzionamento procedurale⁴².

Il futuro ricercato prevede una nuova costituzione umana, che secondo i transumanisti deve puntare a combattere la tirannia dell’invecchiamento; a incrementare memoria e intelligenza attraverso una ricostruzione neurale grazie al supporto tecnologico alla neocorteccia; a ridefinire i modelli motivazionali per emozioni più raffinate; a raggiungere una autonomia genetica.

Non è fantasia, come si potrebbe supporre, se i progetti DARPA della Difesa americana sono impegnati a modellare “soldati OGM”⁴³, veri programmi per lo human enhancement.

Analogamente l’Associazione Nazionale delle Scienze e il Dipartimento del Commercio americano hanno promosso il documento “Tecnologie convergenti per potenziare la performance umana” ⁴⁴. L’espressione ciberantropo, cyborg, è nata nell’ambito di discussioni relative alla ricostruzione parziale dell’uomo in vista di adattarlo alle condizioni di volo nello spazio⁴⁵.

La nanomedicina, la Technological Surgery, sono un’indubbia e innegabile conquista medica, che, proprio perché nuova come modus operandi, apre spazi inediti e ci obbliga a ripensare il concetto fondamentale di terapia, a individuare limiti e prospettive che rendono il suo utilizzo eticamente e umanamente corretto. “L’etica inizia ogni volta che vi è una rottura, un’interruzione, un movimento contrario al procedere automatico delle nostre esistenze”⁴⁶.

Il progresso tecnoscientifico è stato possibile grazie al cambiamento nel modo di cogliere e intendere la realtà; la concezione d’insieme, base dell’approccio tradizionale, è stata sostituita dalla visione parziale, nella quale ogni singolo elemento è considerato in sé, avulso dal suo contesto. Emblematica la lettura dei singoli atti della procreazione assistita, con la conseguente perdita del senso della procreazione e della relazione parentale.

Se la natura biologica è costituita da  un insieme meccanico dove i cuori sono puramente pompe intelligenti e i sistemi digestivi semplici reattori chimici; i muscoli e le ossa motori e travi, allora non esiste più un limite biologico invalicabile a cui sottostare. Né il tempo né gli eventi che modificano la sostanza biologica sono più da considerare un “fato” per l’uomo del XXI secolo.

Non a caso i sostenitori del pensiero transumanista sono definiti “tecnoprofeti” cioè figure che rivendicano per l’uomo la libertà di rimodellarsi a suo piacimento, visto che si sta dotando degli strumenti necessari per farlo.

V. Alcune considerazioni

Una prima considerazione riguarda la questione antropologica. Il cambiamento di era, dall’età del neolitico a quella della singolarità, avviene in modo silenzioso, graduale, per cui è più difficile percepirne tutta la novità e complessità. Diventa, quindi, dovere morale cercare di metterne a fuoco qualche caratteristica, sia pure in modo molto sintetico.

È facile notare che stanno entrando in crisi tutti i concetti fondamentali della cultura umanistica occidentale e con essi sbiadiscono le rappresentazioni, le immagini dell’essere umano e di noi stessi. L’io entra in crisi di identità e alcuni sociologi e filosofi intravvedono una manifestazione di questo disagio nelle forme di manipolazione del corpo, dai tatuaggi alla medicina/chirurgia estetica, alle forme di sport estremo fino alla manipolazione dei cadaveri esposti in mostra⁴⁷. «La pelle costituisce il nostro interfaccia con il mondo; è il luogo dove appaiono in modo palese le esperienze compiute dagli individui: cicatrici, rughe, calli, .. e ovviamente tatuaggi. Inoltre, la pelle manifesta il nostro stato di salute, sia fisica sia psichica; è lo specchio che ci rivela anche quando la ricopriamo con abiti vestiti, a noi stessi, ma anche agli altri. La sua prerogativa di interfaccia è perciò quella di mostrare sulla superficie ciò che invece è profondo: pensieri, emozioni, esperienze, traumi, violenze, piacere»⁴⁸. L’uomo si scopre, in molte situazioni, straniero a se stesso, auto-spiazzato come lo sono stati un tempo i primi esploratori di fronte agli aborigeni. Il poter manipolare (in senso letterale del termine, mettere mano a) l’organismo biologico dimenticando che l’essere umano è quello che è grazie e per mezzo di esso, porta l’uomo a non saper più comprendere se stesso. «Se l’umanità dell’uomo sfugge e sfuggirà all’attività delle tecnoscienze, che cosa resterà dell’uomo?», si chiede Guillebaud⁴⁹. Il senso del suo esistere non corrisponde più a quanto nei millenni ha raccontato di sé, vale a dire il suo essere creatura soggetta ad eventi fuori del proprio potere, finito e fragile ma capace di superare se stesso, di trascendere la sua natura biologica, di tendere all’infinito⁵⁰.

Seconda considerazione. Questo passaggio epocale avviene in prima battuta in ambito tecnoscientifico, dove la distinzione tra positivo e negativo, tra effetti previsti e rischi diventa spesso non immediatamente decifrabile soprattutto in relazione all’impatto sociale. Dunque in un settore che prevede la capacità di affrontare situazioni di grande incertezza, di ineludibile complessità richiedenti perciò stesso, oltre a molta delicatezza, un approccio pluridisciplinare e capace di serio ascolto. Non è, forse, questa la dimensione di ponte e sapienza propria della bioetica nella proposta di Van Rensselaer Potter⁵¹?

Un effetto delle neobiotecnologie riscontrabile a livello sociale è l’affacciarsi di una nuova forma di potere/dominio dell’uomo sull’uomo⁵². È palese nell’ambito della vita prenatale, dove la pretesa di veder riconosciuti nuovi diritti soggettivi, tra i quali quello di concepire un essere in modo provvisorio fino a che l’esame delle sue qualità genetiche ne confermi il valore, fa già parte della nuova antropologia postumana.

Come giustamente osserva Bayle, la procreatica non è solo una scienza medica in senso tradizionale, ma è una ideologia. La distruzione embrionale di massa, che permette il buon esito delle tecnologie riproduttive (o procreazione artificiale/assistita⁵³), è avvolto da silenzio e da assenza quasi completa di lettura critica. Non è oggetto di alcun dibattito pubblico. La sovrapproduzione di embrioni umani, l’utilizzo strumentale di quelli “eccedenti”⁵⁴ e la loro distruzione, è percepita come realtà necessaria, sottolinea ancora lo psichiatra francese⁵⁵. La rivoluzione biotecnologica sembra aprire un mondo in apparenza perfetto: i bambini sono tutti desiderati, nascono sani, l’embrione umano diventa sorgente di giovinezza grazie alle sue cellule⁵⁶.

In questa utopia postumana Guillebaud legge una inquietante forma nuova di dominio totale, perché al nuovo potere si accompagna una nuova divisione sociale, in cui figurano nuove classi di privilegiati – i soggetti umani ‘aumentati’, potenziati – e gli altri che rimangono semplicemente umani, esperienza di evoluzione fallita⁵⁷.

Un’altra manifestazione del nuovo potere risiede nel fatto che la tecnica è presentata al – e dunque percepita dal – cittadino come l’unica risposta plausibile e seria ai mali dell’esistenza umana, esaltando l’intreccio tra tecno-scienze e potere. Vanno in questa linea le notizie sempre più frequenti nei quotidiani e negli inserti medico-scientifici del legame diretto tra gene e comportamento⁵⁸.

Il disincantamento del mondo evidente nel suo asservimento alla tecnica, l’assoggettamento dell’umanità dell’uomo alla razionalità del mercato, rappresentano l’esito finale dell’umanismo stesso⁵⁹.

Nell’antropologia emergente l’etica è totalmente assente, come anche la politica, dal momento che il miglioramento della vita umana avviene attraverso modificazioni biotecnologiche e mediche insieme e non attraverso impegno personale e sociale. Ma può la medicina, riconoscere tra i compiti della sua missione il miglioramento della natura umana?

VI. Quale ruolo per la bioetica?

La bioetica nasce sulle ceneri dell’antropologia tradizionale e universale (nel senso di una umanità condivisa nel tempo e nello spazio da tutti gli esseri umani), per fare i conti con il nuovo emergente.

Il problema è che il nuovo è soggetto a cambiamento continuo, graduale e, come abbiamo visto, estremamente veloce. Basta ripercorrere la letteratura di scienziati, filosofi sociologi e bioeticisti per vedere come i timori espressi negli anni ’80 siano diventati attualità e consuetudine negli anni 2000. E, come afferma Anders Gunter, la consuetudine è superiore ad ogni codice legale per il fatto che il codice dice cosa non è lecito fare, ma la consuetudine ciò che si può fare.⁶⁰

Molti fatti mostrano che siamo già entrati in un mondo culturale differente da quello che ha dato nascita al pensiero dei diritti dell’uomo. Ciò significa mettere in crisi il principio di umanità e rimettere in causa l’uguale dignità di ciascun soggetto umano, di ogni persona, il principio personalista.

La bioetica non può cadere nell’errore di guardare la realtà da una prospettiva ingenuamente parziale, riduzionistica se pure legittimata dalla scienza sperimentale e dalle biotecnologie, perché porta a particolarismi e ideologie che impediscono una corretta ermeneutica della realtà. Deve avere ben chiaro il suo punto di partenza, l’antropologia di riferimento, senza la quale perde di identità.⁶¹

Si sta passando progressivamente dai diritti della persona inerenti alla natura umana, alla sua essenza ontologica, ai diritti dell’individuo.⁶² Nella società della persona si cerca di vivere insieme formando una comunità, c’è un fondamento e un obiettivo condiviso: la ricerca del bene comune. Nella società dell’individuo, verso cui siamo diretti, il fondamento e l’obiettivo si confondono nella soddisfazione dei bisogni individuali. La condizione umana è allora messa sotto scacco, poiché ogni vita che non corrisponde questa concezione razionale si trova suscettibile di essere respinta come indegna, mentre grazie alla rivoluzione tecnoscientifica si costruiscono individui conformi a questa idea di dignità. E qui emerge chiaramente la difficoltà di una proposta bioetica, dal momento che il passaggio epocale avviene in prima battuta in ambito scientifico, dove la voce che conta è quella dell’esperto, che finisce per prevalere in quanto tecnicamente competente.

La bioetica deve sapersi orientare di fronte al nuovo modo emergente di porre le questioni di sempre e di rispondere ad esse, perché sta qui la vera novità.⁶³ Solo così essa può essere stimolo e facilitatore di dialogo tra i vari settori scientifici. Infatti, all’interno di ogni disciplina ci sono pensatori favorevoli e contrari, entusiasti e scettici nei confronti della nuova antropologia. È tra loro, a livello intra – e interdisciplinare, che la bioetica deve aprire e aprirsi al dialogo, magari provocando l’emergere delle tesi estreme, i massimi benefici e i massimi rischi, perché siano messi a confronto da esperti e tra filosofi, giuristi, biologi, sociologi, psicologi che con probità intellettuale − e insieme −  si confrontano per riflettere su mondo umano che si proclama strutturalmente senza etica.

Darwin stesso vedeva la caratteristica della specie umana del principio di umanità⁶⁴. Davvero siamo disposti a barattare capacità empatica e simbolica per un’eternità terrena, vissuta tra scambi di bit bit?

Da quando la bioetica ha preferito percorre la via del diritto, coinvolta in scelte politiche per promulgare leggi regolatorie del nuovo poter fare dell’uomo sull’uomo, sta correndo il grande azzardo di “tifare” per questo o quell’esponente del pensiero scientifico, filosofico o sociologico. Il rischio a cui si espone è che, trovandoci ormai in un mondo culturale differente da quello che ha dato nascita al pensiero dei diritti dell’uomo, il rifiuto della verità sull’uomo finisca per portare la perdita di legittimità del legislatore quando egli richiama i principi fondamentali dei diritti universali in riferimento a questioni relative all’attività umana che è chiamato a nomare. Di qui la deriva progressiva e continua, quella politica dei piccoli passi denunciata fin dagli anni ’80 dal biologo francese Jacques Testart. Questo è il punto critico dell’attuale fase bioetica.

Forse è il momento storico-culturale di avere il coraggio di tornare all’antica arte filosofica, la maieutica, di individuare le giuste domande e ascoltare le risposte, per superare quella che il filosofo Gunter Anders chiama la “vergogna prometeica”, cioè l’inadeguatezza antropologica dell’uomo contemporaneo rispetto agli oggetti e alle strutture automatizzate della sua produzione tecnica⁶⁵, incapacità di immaginare tutto ciò che possiamo produrre e tutti i guai che possiamo combinare.⁶⁶

© Bioetica News Torino, Maggio 2014 - Riproduzione Vietata