Una visione etica teologica per la custodia del creato

Intervento di Giuseppe Zeppegno al Convegno Laudato si’. Operatori sanitari e riflessioni per il futuro, 3-4 febbraio 2022, Bioetica News Torino Centro Cattolico di Bioetica Arcidiocesi di Torino – riproduzione riservata

La situazione attuale. L’Antropocene

Nell’ultimo ventennio sono avvenuti tre eventi scioccanti che hanno avuto negative ripercussioni e hanno posto nuovi e pressanti interrogativi alle coscienze. Il primo shock si è verificato l’11 settembre 2001, giorno in cui il terrorismo islamico ha colpito a New York le Torri Gemelle causando la morte di 2.753 persone. Il secondo è stato provocato dalla crisi economica del 2008. Il terzo è costantemente sotto i nostri occhi ormai da due anni, è dovuto al virus SARS-CoV-2, responsabile di una delle più gravi ed estese pandemie della storia (Giaccardi, Magatti, 2020).

Questi tre shock hanno reso evidente che siamo vulnerabili (Morin, 2017) e – come ha ricordato Papa Francesco nell’omelia del 27 marzo 2020 – viviamo in «un pianeta gravemente malato». I segni di questa malattia sono facilmente percepibili. Uno dei suoi effetti più evidenti è dato dal clima che cambia velocemente e pregiudica gravemente gli ecosistemi del pianeta (Morandini, 2020: 21).

Gli scienziati notano che «le attività antropiche sono la causa principale dei cambiamenti climatici a scala globale cui stiamo assistendo» (Buizza et. Al., 2019). È effettivamente opinione diffusa che dal 16 luglio 1945, data in cui nel deserto del New Messico fu fatta detonare la prima bomba atomica, è iniziata l’era geologica attuale detta Antropocene o Era del capitalismo o Capitalocene.

È caratterizzata dalla perniciosa logica di dominio incontrollato sulla natura che ha consolidato l’idea che l’ambiente sia un contenitore di risorse da sfruttare senza controllo e che tutto ciò che tecnicamente può essere fatto per favorire la massimizzazione della produttività e del profitto, debba essere incondizionatamente fatto. Anche un occhio inesperto può constatare che questo modo di pensare e di agire ha delle conseguenze catastrofiche sul pianeta. È altresì evidente che le perniciose conseguenze dell’azione umana sull’ambiente non possono essere risolte unicamente a livello locale ma hanno bisogno di un approccio globale (Della Porta, 2021: 9).

Una diversa prospettiva: il Vangelo della creazione

Papa Francesco al numero 211 della Laudato si’ ha dato indicazioni molto precise al riguardo: «L’educazione alla responsabilità ambientale – ha scritto – può incoraggiare vari comportamenti che hanno un’incidenza diretta e importante nella cura per l’ambiente, come evitare l’uso di materiale plastico o di carta, ridurre il consumo di acqua, differenziare i rifiuti, cucinare solo quanto ragionevolmente si potrà mangiare, trattare con cura gli altri esseri viventi, utilizzare il trasporto pubblico o condividere un medesimo veicolo tra varie persone, piantare alberi, spegnere le luci inutili, e così via».

Nel documento ha altresì ricordato che il recupero pieno del rapporto dell’uomo con l’ambiente ha bisogno della fondazione di un nuovo umanesimo, di un’ecologia umana integrale e di una conversione ecologica globale che richiede un’illuminante progettualità, ma anche la disponibilità a collettivi e semplici gesti di attenzione e di rispetto verso chi e cosa ci circonda.

L’ecologia umana proposta da Papa Francesco arricchisce quindi la cultura della vita di nuovi contenuti: l’attenzione per i poveri, per i migranti, per gli emarginati, per i vecchi e i bambini, cioè per tutti gli scartati dalla società (cfr. Lo Sapio, 2017). Solleva inoltre l’attenzione su una domanda ormai ineludibile: «Che tipo di mondo desideriamo trasmettere a coloro che verranno dopo di noi?» (LS, 160).

I temi essenziali di queste sottolineature erano già stati enunciati da san Paolo VI, nella Octogesima Adveniens pubblicata il 14 maggio 1971 ma il suo monito era caduto nel vuoto. A distanza di decenni le sue preoccupazioni sono diventate triste realtà. È allora indispensabile riproporre l’esigenza di vivere il valore della solidarietà globale (cfr. Fratelli tutti, 154).

L’esigenza di un’ecologia integrale

Particolare attenzione all’esigenza di assumere con nuovo vigore un impegno responsabile è stato proposto nel recente passato e in questi tempi anche da autori quali Hans Jonas (Das Prinzip Verantwortung, 1979) e Henk Ten Have Global Bioethics: an Introduction (2016). Quest’ultimo ha invitato a individuare un quadro etico onnicomprensivo, applicabile a livello globale, rispettoso delle preoccupazioni e dei valori delle diverse culture.

È indispensabile perciò oltre all’impegno personale anche una diversa biopolitica che sappia superare la tendenza a considerare l’essere umano in modo astratto e de-contestualizzato. Non sarà un percorso facile, ma è un percorso necessario, bisognoso di ulteriori specificazioni, affinamenti e approfondimenti metodologici che impegnerà tutti gli uomini di buona volontà.

Per vedere le diapositive dell’intervento del Prof. Giuseppe Zeppegno:

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